Древние традиции фольклористики связанные со свадьбой “Суннат туйи” у узбеков Сурхандарьинского оазиса

Худайкулова Латифа Авазовна. Древняя традиция фольклористики, связанная в общеузбекском фольклоре со свадьбой — обрезание, т.е. «суннат туйи» (свадьба обрезание) сохранилось в Сурхандарьинской области и в настоящее время хотя и в форме постфольклора продолжает жить. Во время нашей научной экспедиции, проводимой по регионам Сурхандарьинской области, выяснилось, что до сегодняшнего дня сохранились такие элементы древних обычаев, как «кўрпа тикди» (шить одеяльце), «кичик маслаҳат» (маленький совет по поводу предстоящей свадьбы) или «кичик тўй» (маленькая, в узком круге свадьба), «маслаҳат оши» (угощение, устраиваемое для родных и знакомых, приглащаемых на совет по поводу предстоящей свадьбы), «ўтин оши» (угощение плов для заготовителей дров), или «ўтин йиғар» (загатавливать дрова для свадьбы), «қозон қуриш» (устанавливать котёл), «нон пиширар» (печь лепёшки), «Биби мушкул», «кийит пичар» (отрез материи для гостей), «хатми Қуръон» (чтение корана(религиозный обряд, проводимый в честь духа умерших), «наҳор оши» (плов на завтрак в честь свадьбы), «Бола келди» (приход именинника) или «ҳайёр дўст» (название свадебной песни, посвяшенные друзьям-приятелям), «бола кийинтирар» (принаряжать именинника), «чанки» (место, которое вечером женщины собираются, поют песни и пляшут), «катта тўй» (большая свадьба), «қўноқ бериш» (гостить гостей у соседи), «гула қилиш» (лексема «гула» в узбекском фольклоре, освещающаетцеремонию обрезания), «супра қоқди» (угошают всех близких, которые служили на свадьбе), «бола кўрар» (посетить имнинника), «хизмат оши» (плов для служителей свадьбы). Обычно их придерживают и соблюдают во время свадьбы-обрезание хотя состав и порядок проведения обычаев,в том числе суннат туйи, т.е. свадьба обрезание, выполняются в общем виде как в общеузбекском фольклоре, в Сурхандарье, элементы этого обряда характеризуются локальными чертами и деталями, что не безпочвенно и обосновано региональными особенностями.

В Сурхандарьинской долине подготовка к обряду обрезания согласно обычаям, начинается с традиции «кўрпа тикди» (шить одеяльце).По установившимся канонамбабушка мальчика зовёт к себе домой знакомых и близких женщин-сверстниц, чтобы вместе сшить для мальчика курпачи (одеяльце). Именно в этот день для малыша шьют свадебный нарядный халат «чапан». После этого в кишлаках области проводится обряд под названием «кичик маслаҳат»(маленький совет). Данный обычай в Андижанской, Бухарской областях, атакже в Панджикенте принято называть «маслаҳат оши» (угощение, устраиваемое для родных и знакомых, приглащаемых на совет по поводу предстоящей свадьбы), а в Хорезме - «кенгаш тўй» (свадьба советников) [Снесарев 1969, 111]. По утверждению А.Джурабаева, в начале ХХ в. в городе Андижане «маслаҳат оши» длился четыре дня: первый день под названием «хатми» (чтение корана(религиозный обряд, проводимый в честь духа умерших), второй день -«қовурма» (мясное блюдо), третий день -«кенгаш оши» (плов для советников), четвёртый день — «тўполон оши»(или«оломон оши» (плов для всех участников свадьбы). Даже в 70-е годы ХХ в. вестники, созывающие народ на “маслаҳат оши”, извещали«к такому-то на ковурма». Песни-извещения, исполняемые в Сурхандарьинской долине для приглашения людей на свадьбу, относятся к особому фольклорному жанру[Очилов 2004, 64-66], в котором доминируют мотивы оповещения о приближающейся свадьбе, восхваления щедрости и великодушия хозяина свадьбы, описания процессов подготовки к этому событию. Как правильно замечал Б. Сарымсаков, в сохранившихся по сегодняшний день образцах жанра «жар» (призыв) чувствуется лёгкий юмор[Саримсоқов 1988,192]. По традиции, о свадьбе-обрезании в областях республики извещали особым образом. Например, учёный-этнограф А. Ш. Джумаев пишет, что в кишлаке Вангози Кизилтепинского района оповещение о свадьбе осуществлялось в трёх видах, в зависимости от материального состояния семьи: а) «жамоа хабар» -(на свадьбу приглашалось все население кишлака от мала до велика); б) «кас худо хабар» – (на свадьбу приглашались только семейные),в) «сарихона хабар» – (на свадьбу приглашались только главы семей). Помимо этого, в некоторых районах Бухарской области для близких родственников соблюдалось отдельное приглашение — «хеш хабар» — (на свадьбу приглашались только родственники). В Кумкурганском районе этот обряд отмечался своим обычаем его исполнения. Две девочки наполняют платок различными сладостями и конфетами, и, поместив туда же зеркальце, обходят всю махаллю и приглашают всех на свадьбу, а хозяйка и хозяины домов, глядя в зеркало, желают и себе такой свадьбы: «Дай, Аллах, дожить до этих дней!» и кладут в платок подарки – платок или отрез материала. После завершения этой работы девочки возвращаются к хозяину свадьбы и получают вознаграждение. В этом же районе хозяйка свадьбы вручает им долю от полученных подарков. Для приглашения на свадьбу родственников, живущих далеко, подготавливается специальное пригласительное письмо, которое доставляется мужчиной. Согласно сведениям, записанным от Бойназара Мустафакулова, проживающего в кишлаке Туда Байсунского района и долгое время занимавшегося исполнением пригласительных песен, перед свадьбой-обрезанием хозяева свадьбы в канун обряда приглашали оповещателя домой, устраивали для него небольшой пир и дарили ему чапан. За день до свадьбы оповешатель обходит на коне всех жителейкишлака и, приглашает всех на свадьбу, исполняя следующую песню:

Одамлар-о, одамлар, Боғда битган бодомлар, Чупрон тўйи чачалаб, Тўй қиларлар кечалаб, Тўйдан келтирдим хабар, Келинглар хешу табар! Ер ўчоқлар ўйилди, Чорқирра қўйлар сўйилди, Кўпкарининг солимига, Қўшалаб қўчқор қўйилди, Кимнинг бўлса тулпори, Қолмасин, келсин бари! Подстрочный перевод: Люди, люди, Миндаль спелый в саду, Свадьба-обрезание начинается, Свадьбу отмечают по ночам, Я принёс вам весть о свадьбе, Приглашение для всех родственников! Для вас подготовлен земледышащий очаг, Зарезаны жирные бараны, Призом победителю в козлодрании Будет баран-производитель. У кого есть крылатый конь, Пусть не останется в стороне, Так пусть же участвуют все! Данная песня-приглашение имеет своеобразную поэтическую форму, каждая строфа которой состоит из шести строк. Рифмование строк в порядке аа, бб, вв обеспечивает мелодичность и эмоциональность песни. Строчки из песни «Ер ўчоқлар ўйилди, чорқирра қўйлар сўйилди» являются вариантами других текстов призывных песен долины. Сравните: «ўчоғини ўйдирган», «қашқа қўйни сўйдирган». Это ещё раз подчеркивает традиционность характера данного текста. Кроме того в системе обрядов свадьбы-обрезания населения Сурхандарьинской области занимают обычаи «ўтин йиғар» (загатавливать дрова для свадьбы), или «ўтин тўй» (угощение плов для заготовителей дров),и «нон пиширар» (печь лепёшки). Подготовка дров к выпечке лепёшек для свадьбы, распливание бревен и их складывание в Андижанской области называются «ўтин оши» [Жўрабоев 142]. Данный обычай, являвшийся когда-то широко распространённым элементом обрядового фольклора общеузбекского свадебного обряда, до сих пор сохранился в кишлаках Байсунского района. Согласно этнофольклорным материалам учёного-искусствоведа Р.Абдуллаева, в кишлаках Сариосиё, Гуматак, Қўрғонча, Авлод, Работ, Тўда, Айлангари, Пасурхи и Газа Байсунской области обычаю «хатна тўйи» предшествует обряд «ўтин тўй» (угощение плов для заготовителей дров). Суть данного обряда, проводившегося за два дня до свадьбы, заключается в том, что люди собирают в горах дрова, необходимые для проведения свадьбы. В этот день по инициативе главы деревни молодые парни поднимаются в горы и собирают сухие ветки арчи. В доме, где готовятся провести свадьбу, хозяева устраивают специальное пиршество для помощников. Парни поднимаются в горы, собирают там дрова, затем эти собранные дрова они погружают на ослов и перед возвращением в кишлак обдирают кору арчи. На языке байсунцев ту самую кору арчи называют «кавзо». Один из парней – более шустрый и артистичный готовит из этой коры маски и прикрывает ими грудь, руки и лицо. Парень в маске идёт впереди всех парней и в своеобразном танце и движении заходит во двор, где ведется подготовка к свадьбе. Во дворе его вместе с сопровождаемыми его парнями встречают радостными восклицаниями и дружным смехом. Парень в маске в центре круга пляшет под аккомпанемент дойры. Хозяин свадьбы поощряет парней различными подарками. Этот танец является традиционным и известен под названием «қавзоқ» [Абдуллаев 182] (в некоторых кишлаках «қавзо»). Его исполнение на свадьбе-обрезании, согласно народным представлениям, предвещает мальчику счастливое будущее. Термин «қавзоқ», посредством которого передается название данного традиционного танца, образован от глагола «қавзамоқ» со значением «обдирать кору или шкуру чего-либо». В частности, в узбекском языке иногда очищение коры риса называют «шоли қавзамоқ». Матрасик, стелящийся под младенца в специальную национальную люльку и заполненный шелухой риса, тоже называют «қавзоқ». На наш взгляд, исторические корни традиционного танца «қавзоқ» восходят к древним обычаям нашего, узбекского, народа, связанным с древними мифологическими представлениями культа дерева. В древности люди считали, что каждое явление и предмет в природе имеют своего хозяина, и представляли дух деревьев и растений в лесу в виде какого-то мифологического существа. Придя в лес, люди проводили специальный обряд жертвоприношения для того, чтобы дух леса не пострадал от их действий. Они спрашивали разрешения для сбора хвороста у мифологического персонажа. В этих традиционных обрядах один из собирателей воплощался в образ хозяина или духа леса и символичными движениями исполнял обрядный танец. Впоследствии этот обряд был забыт, но его основная суть продолжала жить в виде традиционного танца свадебного обряда. На наш взгляд, парень, исполняющий в маске из коры арчи танец «қавзоқ», является мифологическим символом древнего «лесного духа». Ещё одна важная особенность – маска из коры арчи, в которой танцевал парень в день «хатна тўйи» (свадьба обрезание), выбрасывается в огонь, на котором готовят свадебный плов. Это действие также несет символичную окраску, олицетворяя собой очищение от злых духов, воплощающихся в образе лесного духа. В обряде-обрезании кунгиратского рода Сурхандарьинской области особое место занимает «кийит пичар» (отрез материи для гостей). В произведении Мухаммада Салиха «Шайбанинаме» слово «кийит» употребляется в значении «даренная одежда и обувь», «одежда с ног до головы» [Муҳаммад Солиҳ 1961, 258]. Следовательно, это слово непосредственно связано с традицией дарения одежды с ног до головы, и уже в XY-XYIвв. сформировано в качестве названия обряда. В Сурхандарьинской области в день проведения обряда «кийит пичар» для служащих на свадьбе мужчин и женщин кроят и шьют пояса и фартуки из рулонных материалов, приготовленных специально для свадьбы. На свадьбе они отличаются именно этой одеждой. Помимо этого, готовятся одежды, предназначенные для гостей и сватов. Согласно обряду «бола кийинтирар» (принаряжать именинника), бабушка и дедушка дарят одежду отцу и матери мальчика. В кишлаке Элбаён Шурчинского района в процессе обряда «бола кийинтирар», когда бабушка одевает мальчика и дарит ему маленький чапан, женщины в кругу поют следующую песню: Ана мундок киямиз-о, Мана мундоқ киямиз-о, Бўйингга жарашибди-ё, Мана бундоқ киямиз-о. Кийиб кўргин болажон, Давр сургин болажон, Ота-онанг бахтига-ё, Омон бўлгин болажон [Архив АН РУз, №1833, 81-82]. Подстрочный перевод:

Так оденем чапан, Вот так оденем чапан, Идет он очень вашему росту, Вот так оденем чапан. Ну-ка, одень, деточка, Время проводи, деточка, К счастью безграничному, Будь здоров, деточка! В образцах устного народного творчества, в частности в вышеприведенных песнях, ярко бросается в глаза простота использованных сочетаний. Согласно традиции, чапан, предназначенный для мальчика, дарит его дедушка или один из почтенных старейшин кишлака, приговаривая при этом: Чопончанг қуллуғ бўлсин, Бир кунда беллиғ бўлсин, Эки кунда эш бўлсин, Уч кунда улуш бўлсин, Тўрт кунда товли бўлсин, Беш кунда бовли бўлсин, Олти кунда адо бўлсин, Жетти кунда жанда бўлсин[Архив АН РУз, №1833, 81]. Подстрочный перевод: Поздравлю я с чапаном! Чтобы первый день был ясным, А второй день был родным, Третий день чтоб был твоим, А четвертый день был крепким, Пятый день пусть будет шнуром, А шестой день оборвется, И седьмой день постареет.

Аллитерация в художественном построении данной приговорки говорит о древности и традиционности данного текста. Созвучность первых звуков в словах песни «эки – эш», «уч –улуш», «тўрт –товли», «беш –бовли», «олти –адо», «жетти – жанда», т. е. светлымаллитерация, придаёт особую художественность тексту песни. Использование в определённом порядке синтагматических единиц на основе цифр от одной до семи воплощает в себе представления нашего народа, связанные с магическими цифрами: посредством числа семь люди выражают добрые пожелания мальчику. Следовательно, вербальные компоненты, т.е. обрядовые песни, тексты магического характера, являющиеся основой обрядовых обычаев обусловлены магическим действием, связанным с древними историческими представлениями. Древняя традиция фольклористики, связанная в общеузбекском фольклоре со свадьбой-обрезание, т.е. «суннат туйи» сохранилось в Сурхандарьинской области и в настоящее время продолжает жить. Местным колоритом и удивительным своеобразием наполнены обычаи «кийит пичар», «бола кийинтирар», «чанки», «ҳайёр дўст»и танец «Кавзо», которых свято чтут и соблюдают в Сурхандарьинском оазисе. Все это дает основание утверждать о региональной самобытности соблюдения древних обычаев, воспеваемых в общеузбекском обрядовом фольклоре.

Литература 1. Снесарев Г.П. Реликты домусульманских верований и обычаев у узбеков Хорезма. – М.: Наука, 1969. – С.111. 2. Очилов К. Суннат тўйининг халқ оғзаки ижодида тасвирланишига доир // Ўзбек тили ва адабиёти. – Тошкент, 2004. – 5-сон. – Б.64-66. 3. Саримсоқов Б. Хатна тўйлари фольклори // Ўзбек фольклори очерклари. 1-том. – Тошкент: Фан, 1988. – Б.192. 4. Жўрабоев А. Ўзбек тилида тўй маросим номлари (Андижон группа шевалари материаллари асосида): Филол. фанлари номз. дисс. – Тошкент, 1971. – Б.142. 5. Абдуллаев Р. Обряд и музыка в контексте культуры Узбекистана и Центральной Азии.– С.182. 6. Муҳаммад Солиҳ. Шайбонийнома. – Тошкент.: Фан, 1961. – Б.258. 7. ЎзР ФА Алишер Навоий номидаги Тил ва адабиёт институти Фольклор архиви. Инв.№1833. – Б.81-82. Шўрчи туманидаги Элбаён қишлоғида яшовчи 52 яшар Зиёда Маматқуловадан 2005 йил 21 августда Л.Худайқулова ёзиб олган.

8. ЎзР ФА Алишер Навоий номидаги Тил ва адабиёт институти Фольклор архиви. Инв.№1833. – Б.81. Шўрчи туманидаги Элбаён қишлоғида яшовчи 54 яшар Хосият Маматқуловадан 2005 йил 21 августда Л.Худайқулова ёзиб олган.