2.1.2. Круговой обход на Ысыахе - ритуальное действие горизонтального направления

Как известно, в новогодний праздник происходит обновление мира, победа жизни над смертью. Все это в мифопоэтической традиции якутов прослеживается и связывается с деянием мифологического божества. Так, возврат к прошлым временам, к «началу» тоже имеет место на Ысыахе. Выше мы уже упоминали об уподоблении божеству устроителя «первого» Ысыаха Элляя, о своеобразной инсценировке прихода-прилета божества со своими помощниками. Вместе с тем в самих текстах песен, сопровождающих хороводный танец, раскрывается мифологический сюжет. Исследователь С. Д. Мухоплева отметила наличие широкого жанрововидового состава якутских народных обрядовых песен, среди которых особое место занимают ритуальные и заклинательные песни кругового танца. 6 В одном из типов ритуальных песен — песнях-оповещениях — содержится интересная информация о цели исполнения танца, об объектах поклонения — божествах Юрюнг Айыы, Дёсёгёй-Айыы и духе-хозяйке местности, об обрядовых действиях и т.д. В одной из ритуальных песен кругового хороводного танца запевала обращается к людям с сообщением о наступлении времени для вождения хоровода, которое как бы было установлено с тех пор как светлое ясное солнце, превратившись в Юрюнг Айыы, полетело ввысь, затем призывало их танцевать, двигаться по кругу:

Поднимающееся высоко светлое ясное Солнце мое, превратившись в Юрюнг Айыы-Тойона, в день творения-созидания Среднего земного мира, чтобы было изобилие трав и деревьев, чтобы на века размножился скот, чтобы были счастливы поколения людей, спустилось в сопровождении с правой стороны, подобных вольным журавлям, девяти статных юношей, с левой стороны в сопутствии, подобных семи стерхам-самкам, семи красивых девушек.

В данном случае речь идет о совершении некоего акта первотворения мира. Якуты в прошлом верили, что каждую осень Хозяин года выходит из северного океана и несет с собой холод, голод, нужду и болезни. Весной, к Афанасьеву дню, у него ломался один рог, а ко второму Афанасьеву дню — второй рог. Считалось, что Хозяин года «появляется осенью в виде птицы, когда проходит первая четверть года, то отваливаются крылья, по мере приближения весны постоянно отваливаются и все другие части. При таянии снега птица окончательно принимает вид длинношерстного быка тигровой масти и уходит до осени за море. Описание смены времен года, природных явлений сочеталось с их мифологическим олицетворением: бык —зима, орел —начало весны (орел побеждает мороз)». 7 В мифопоэтической традиции якутов имеется мотив борьбы двух животных (быка и орла или быка и жеребца), в результате которой происходит смена времени года. Наступление Нового года, смены времени года соотносится с изгнанием зимы, которая олицетворяется с холодом, болезнями и со смертью. По данным В. Ф. Трощанского, используемым Г. У. Эргис, после обрядового заклинания разыгрывалась драматическая сценка борьбы и победы весны над зимой. Около тюсюлгэ выступали два человека, из которых один представлял весну и назывался айыы уола (сын небожителей), а другой — зиму и назывался абааһы уола (сын злых чудовищ). В борьбе должен был победить айыы уола 8 . Этот сюжет раскрывает один из главных идей праздника — это победа над злыми силами, их изгнание.

Изгнание сродни очищению. Такая очистительная направленность всего обрядового комплекса Ысыах, безусловно, должна была найти свое отражение и в других ритуальных действиях невербального, акционального уровня. По мнению Г. Р. Галдановой, у многих народов «окружить» что-либо священное, «обвести» вокруг себя чем-то сакральным (например, веткой можжевельника) предполагало очищение от всего нечистого, притягивание положительного. 9 У киргизов бытовало мнение, что обойти человека вокруг — значит принять на себя его болезнь, горе, которое тяготеет над ним. Они избегают полностью круга при осмотре чего бы то ни было. В старые годы часто чадолюбивые отцы бегали с поясом на шее вокруг юрты, где лежал больной их сын, предлагая якобы себя небу взамен больного, а родственники старались удержать его от такого гибельного дела. Птицу, попавшуюся в руки, отпускают на волю не иначе, как обведя ею несколько раз около головы. 10 У некоторых народов встречаются круговые танцы с огнями. Вероятно, такое сочетание связано с очистительной функцией огня.

У якутов очищение проводилось при помощи огня, дыма и кропления молочными продуктами. Кропление сопровождалось круговыми обходами. Так, во время Айыы Ысыаха производилось кропление жертвенного животного в сочетании с круговыми обходами. 11 В связи с этим необходимо затронуть традиционные (эпические) представления якутов о самой форме круга. По пространственным представлениям старинных якутов Мир, Вселенная (аан дойду) имеет по вертикали верх (үөһээ) — небо и низ (аллараа) — землю, а по горизонтали восток (илин), юг (согуруу), запад (аргаа), север (хоту). Примечательно, что горизонтальные представления о Мире выражены в якутском олонхо при помощи художественного образа, где в качестве характеристики используется понятие «Агыс иилээх-сагалаах Аан ийэ дайды», что в переводе означает «с восемью обручами или ободьями», т.е. Мир по горизонтали имеет форму круга. Таким образом, круг в мифологическом сознании старинных якутов соответствовал общему архаическому пониманию как формы, разграничивающей пространство на две части, и, следовательно, обладал магической способностью отграничивать, ограждать «свое» —чистое от «чужого» —нечистого.

По имеющимся архивным материалам, весной во время первого грома якуты совершали круговой обход дома «по ходу Солнца», постукивая стены дома веткой сверху вниз. Это означало очищение от всего плохого, изгнание злого духа «абааһы». Это обряд называется «Этин арчыта». 12 В другом архивном материале говорится, что первый гром изгонял царивших всю зиму (злых духов) и очищал воздух. 13 Итак, круговое движение вокруг сакрального центра, освоенного пространства, выполняет в традиционном понимании якутов функцию очищения этого пространства от скверны Хаоса, от злых духов. Но не только.

В мифопоэтической традиции якутов сохранились свидетельства и о других функциональных особенностях круговых обходов. В одной из хороводных песен создание Земли связано с вращением, что сродни известному мифологическому мотиву создания мира способом пахтания:

Пусть эта средняя земная страна с бурливой водой, с колыхающей зеленью травой, многокрасочная страна, телегой вращаясь, колесом крутясь, кругом спаянно созданная.

В якутском языке есть слово дьалкый, который переводится как «расплескиваться, колыхаться». 14 Мотив пахтания в якутской традиции — это колыхание, колебание, верчение Мира. До сих пор в разговорной речи о круговом верчении якуты говорят холоруктуу ытыйан, что переводится как «взбивая, словно вихрь», где взбивая — ытпыйан надо воспринимать как верчение, поскольку ытык — это деревянный круг с длинной насадкой, верчением которого взбивают сливки. Примечательно, что мифологическое сознание создает, помимо образного (в виде круга), живой аналог этому понятию в окружающей действительности. Так, движение колыхания связывается с движением животного — лошади: айан дъалхааннанан истэ переводится как «езда убыстрялась». 15

Совпадение двух образов — круга и лошади обусловлено солярным культом почитания зооморфного «умирающего» и «воскресающего» божества Солнца в виде небесной лошади и «рождение» нового мира способом пахтания — верчения.

Согласно мифопоэтической традиции якутов сакральный центр выступает в роли своеобразного пупа Земли, откуда берет начало новая жизнь, новое пространство. Так, в одной якутской легенде рассказывается о «спокойном месте — желтом пупе восьмиугольной матери земли». Из пупа растет цветущее дерево с восемью ветвями. Аналогичное понятие пупа Земли часто встречается в индийских ритуальных текстах: «этот алтарь — крайняя граница Земли, это жертвоприношение — пуп мироздания». Пуп Земли —это место, в котором пребывает Агни, когда он на земле. 16

Символом сакрального центра — «пупа Земли» на якутском Ысыахе выступает Мировое древо — Аал Кудук Мас. Изучая категории традиционной культуры якутов, С. К. Колодезников пришел к выводу, что на празднике Ысыах воссоздается акт первотворения. Ысыах —это якутское воскресение, где из небытия вновь и вновь появляется бытие. Осуохай, танцуемый на Ысыахе, по мнению исследователя, символизировал создание пространства и замкнутого циклического времени. 17 Отметим, что в текстах хороводных песен осуохая имеется специфическая характеристика «пупа Земли», как находящегося в круговом движении — эргиийбэхтиир киинигэр, эрилийэр мындаатыгар, эһээнэйдэн эргийтиэгин. В переводе это означает призыв «танцевать-вертеться, кружиться на том месте, где находится и кружится пуп». Следовательно, можно предположить, что многократные круговые обходы, производимые в круговом хороводном танце силой кружения, усиливают рождающую функцию сакрального центра — «пупа Земли», что согласовывается с общей ритуальной целью — призывания небесной благодати, усиления плодородия. Отметим, что у тувинцев перед тем как закопать послед (ритуал закалывания сартыка), кырган-авай трижды раскручивала пуповину по ходу солнца и фиксировала ее конец в направлении восхода. Все женщины трижды по ходу солнца обходили место погребения сартыка. Держа в ладонях просо, совершали при ходьбе кругообразные движения руками, призывая плодородие: хурей, хурей. Иногда женщины обходили сартык, взявшись за руки. Вообще ритуальные танцы со сцеплением рук изображены на многих наскальных рисунках Сибири, 18 Приамурья, 19 Средней Азии 20 (рис. 17-20).

Заметим, что в мифопоэтической традиции тюрко-монгольских народов имеются сведения о тесной связи образа коня с «пупом Земли». Так, в алтайском героическом сказании «Кан-Алтын» 21 богатырь владеет необычным конем:

У Кан-Алтына — богатыря Конь его, если о нем сказать, — Детеныш Дьеренкея, Кан-Дьерен с пуповиной от земли, с шагом бисерно-ровным.

Наличие такой связи коня (пуповины) с землей показывает, на наш взгляд, его принадлежность к Среднему миру-Земле и способность Земли давать силу обновления через пуповину.

Отметим, что в хороводных песнях встречается выражение түһүлгэни төрүттээн төгүрүйэн эрэбит, что означает «создание тюсюлгэ путем круговых обходов». 22 В основе пространственной композиции якутского тюсюлгэ лежит символическая модель мира, мифического пространства. Как отмечает 3. Ф. Семенова, все символические средства используемые в ритуале, ориентированы на моделирование Космоса. 23 Вспомним, что круговые обходы его есть также действия с целью моделирования пространства путем отграничения «своего» от «чужого». Якуты, видимо, не случайно использовали слово төрүттээн, которое означает «начинаться, основываться, быть начатым, основанным». 24

В архивных материалах встречается весьма примечательное сравнение кружения в хороводном танце с загоном для скота дал. 25 В этом случае общим выступает мотив огораживания. Закрытая форма загона для скота сродни замкнутой форме круга в танце. Добавим, что круговой танец сравнивают с загоном для скота не только из-за формы, ведь достаточно других предметов, имеющих форму замкнутого круга. Это связано с тем, что дал у якутов как скотоводческого народа, вероятно, не просто хозяйственное сооружение, а символ своего освоенного пространства. Аргументом в пользу этого положения стали данные исторических преданий об устройстве первых Ысыахов. Так, в одном из них говорится, что Эллэй — культурный герой якутов — устроил место праздничного моления именно внутри изгороди для скота: «Эллэй позвал на праздник тестя. Омогой явился. Он увидел, что посреди загона для скота Эллэй поставил урасу, он сам и жена, держа в руках два чорона, стояли лицом к востоку, став на одно колено. Эллэй при этом говорил: "Молочно-белый, чистый священный повелитель, вкуси!". В это время прилетела огромная белая птица, сделала три круга над местом жительства Эллэя и, поднявшись вверх, исчезла в небесах». 26

Файл:Рис. 20. Кобыстан, гора Беюк-даш. Гравировки на камне с охотничьими сценами и сценами танцев (по А. А. Формозову).png Рис. 20. Кобыстан, гора Беюк-даш. Гравировки на камне с охотничьими сценами и сценами танцев (по А. А. Формозову)

Из данного описания (хотя и неполного) атрибутов ритуала поклонения божествам Айыы можно предположить, что внутри загона Эллэй поместил тюсюлгэ. Если принять во внимание, что тюсюлгэ это святилище, которое имеет значение сакрального места, то якутский дал можно понимать тоже как некое подобие святилища. В некоторых других обрядах загон для скота также принимает сакральное значение пространства всего Среднего мира, куда спускается-загоняется подаренный божеством скот. В частности, во время обряда «Ынахсыт тардар» помощники шамана, побывавшие с ним на небе, загоняют полученный скот в загон. Известно, что в архаическом сознании пространство никогда не мыслится вне вещей, оно всегда заполнено чем-то. Отсюда, помещение прибывшего от божества скота в «дал» есть заполнение пространства, что сродни его созданию. Сюжет с заполнением пространства встречается часто в наскальных рисунках. 27 Так, в одном из них испрашивание небесной благодати показано в виде многочисленных точек над цепочкой людей, взявшихся за руки. Интересно, что символические точки расположены и внутри квадрата, в который вписано изображение трех человеческих фигур (рис. 18). Отсюда можно предположить, что исполнение круговых танцев на якутском Ысыахе могло быть символическим изображением создания-огораживания нового пространства, Среднего мира в целом.

Такая тематика обрядового действа влияет на формирование хороводного танца, в частности, на его композицию, лексику. Напомним, что ограждение есть создание замкнутого пространства в форме круга. Эта цель достигается различными способами, но у народов с культом солярного божества наиболее наглядный — это кружение со сцепленными, соединенными руками. При этом геометрическая форма круга воспроизводится дважды: сцеплением - соединением рук и вытаптыванием следов на земле.

Круг вытаптывается с помощью ритмичных, последовательных переступаний ног танцоров, движущихся боковым ходом. Танцевальные движения, основанные на простых переступаниях, шагах-приставках, исследователи считают одним из архаичных элементов традиционной танцевальной культуры. Первый исследователь якутских танцев М. Я. Жорницкая отмечает, что «первоначальной основой якутского хоровода был хаамыы-үнкүү, т. е. шаг-приставка. Наряду с ним бытовал былыргы үҥкүү — шаг с поклоном. Впоследствии поклон превратился в движение шаг накрест, которое производится с большой динамичностью». 28

Слово «топтание» часто встречается в текстах хороводных песен в качестве танцевального движения. Там, где происходил танец-топтание, предполагалось получить хороший урожай трав и т. д. В текстах хороводных песен якутского осуохая поется: «Пусть вырастет обильная трава, где мы ступали ногами». 29 Также мотив топтания трав в танцах встречается в бурятском улигере «Айдурай Мэргэн»: «Люди его и подданные, собравшись, скачут, резвятся, зеленые травы топчут. », «Скакали-резвились, травы расцветали, плясали, скакали, девять суток веселились. » 30 .

Отсюда значение исполнения хороводного танца-топтания составляло магическое воздействие на произрастание трав. В период развития в первобытное время культа плодородия основным танцевальным движением магического заклинания произрастания растений становится топтание. По данным Э.А.Королевой, племена хури на Новой Гвинее в честь бога Ни исполняли специальную церемонию: «На вершине соседнего холма появились двое ярко раскрашенных юношей, вооруженных луками и стрелами (. ) Юноши начали танцевать. Танец состоял из необыкновенных ритмических прыжков (. ) Юноши достигли затоптанного огорода и некоторое время танцевали на нем, повторяя все те же грациозные прыжки. После этого "благословения" на земле снова можно было сажать таро». 31

Отметим, что в скотоводческом хозяйстве произрастание трав напрямую связано с приумножением скота. И если принять во внимание, что место хоровода—это место проведения Ысыаха, место своеобразного святилища — түһүлгэ, которое в своем оформлении воспроизводит устройство Вселенной, то, следовательно, в ритуальном танце круг символизировал освоенное пространство. Таким образом, слова заклинаний произрастания трав на том месте, где они топтались, надо понимать как заклинание трав для всего своего мира — пространства, которое моделировалось тут же вытаптыванием круга — символом «своего» пространства. При этом важное значение якуты придавали направлению обходов. Для горизонтальной ориентации из восьми направлений главным был восток, что по-якутски илин (перед) — олицетворение счастья и благополучия. Двигаясь в круговом хороводном танце «по солнцу», участники танца заклинали-призывали божественную благодать для своего Среднего мира (плодородие скота, произрастание трав). Таким образом, одна из функций якутского хороводного танца осуохай, помимо очистительной, — функция моделирования, создания нового чистого пространства, что нашло отражение как в композиционном построении, так и в танцевальной лексике —боковых шагах-приставках по кругу как особой формы ритуального хождения.

Замкнутый круг был древнейшим «оберегом» от злых сил и «гарантией» благополучного исхода обряда. 32

Действие этого принципа можно увидеть на примере знаменитых обрядовых игрищ возле горы Ёрд, впервые исследованных Д. С. Дугаровым. Считалось, что «в случае же, если собиралось меньше народа и круг не замыкался вокруг горы, игры или вовсе не проводили, или проводили кое-как, и в этом случае считалось, что состоялся плохой надаан (муу надаан болоо), и поэтому нет гарантии, что год будет хорошим для бурят». 33

Однако, на наш взгляд, хождение по кругу имеет и другое дополнительное значение. На это указывает, закрепленное традицией, ритуальное направление движения в левую сторону — «солнечное», «по солнцу». Известно, что в ритуале, обусловленном мифологическим сознанием, нет ничего случайного. Ведь не случайно же использование этого направления «по солнцу» в круговых обходах в ряде различных ритуалов жизненного цикла, например, в погребальных ритуалах, когда происходит вознесение души в сакральный мир. Мы уже сказали, что моделирование пространства в круговой форме в мифологическом сознании якутов связано с мотивом топтания по кругу для «обильного произрастания» трав и мотивом «наполнения» загона для скота, т. е. для заклинания сил плодородия.

На наш взгляд, понятие топтания сохранилось в эпической традиции именно потому, что оно представляло характерное действие человека — топот ног, тогда как результат действия — приумножение скота, дарование душ скота осталось вне физических характеристик, так как оно находится на другом духовном уровне мышления. И еще топтание в качестве магического действия ритуала тесно связано, на наш взгляд, с мотивом сакральных следов, который, в свою очередь, указывает на наличие мотива «небесной» дороги, соединяющей оппозиции мифического пространства. На это указывает тот факт, что хороводные круговые танцы исполнялись во время жертвоприношений.