Волшебный мир русской вышивки (Часть 1)

Искусство вышивания в Древней Руси развивалось минимум с 9-10 веков. Именно к этому времени археологи относят свои находки — фрагменты одежды, украшенные узорами из золотых нитей.

Более поздние находки говорят о том, что искусство вышивания развивалось, и с 14-го века уже украшали одежду не только знатным людям, но и обычным; вышивкой украшают одежду, полотенца, другие предметы обихода. Шелком и золотыми нитями расшивали праздничные одежды и свадебные полотенца. Вышивкой занимались тогда в основном монахини и женщины знатных семей.

С 18-го века вышивкой украшают одежду простого народа. Украшают повседневную одежду, передники, головные уборы. Материалы подбирались простые, но качеству вышивки могли позавидовать и богатые люди. Но, если вы думаете, что это было простым украшением и не несло в себе никакого смысла, вы ошибаетесь, ибо каждая вышивка имела свое назначение.

Известный исследователь В. Стасов утверждал, что «у народов древнего мира орнамент никогда не заключал ни единой праздной линии: каждая черта тут имеет свое значение, является словом, фразой, выражением известных понятий, представлений». Излюбленные три цвета у русских: белый, красный и черный — имеют свою символику. Красный цвет у многих народов древности символизировал животворящие силы природы, ему приписывалось магическое свойство — способствовать жизненным силам человека.Черный цвет — смерть, конец жизни, белый — пространство, в котором пребывают жизнь и смерть.

Орнаменты традиционно присутствовали на полотенце, одежде: полотенца-рушники, накидки на подушки, наволочки, пододеяльники, платки и платочки, блузки и кисеты, которые бабушки вышивали своим мужьям, отправлявшимся на чужую сторону.

Значение имело все: узор, цвет ниток, выбранная ткань и место, на котором располагалась вышивка, настроение, с которым выполнялась работа. Вышивать, кстати, доверялось только женщинам. Если для работы использовались прялка и ткацкий станок, то на них рисовали или высекали специальные знаки, которые также выполняли функцию оберега.

Сама ткань считалась непроницаемой для злых духов, так как в её изготовлении участвовали предметы— прялки, ткацкие станки, обильно снабжённые заклинательным орнаментом. Кроме того, человека охраняли нити, из которых состояла ткань. Поэтому важно было защитить те места, где кончалась заколдованная ткань одежды и начиналось тело человека.

Обязательно вышивались магическим охранительным узором ворот и рукава рубах, поясные и нижние части порток, подолы, разрезы рубах и сарафанов, во что вложена добрая энергия и во что верят. Когда какое-нибудь создание зла пытается проникнуть к телу человека, его отпугивает орнамент, вышитый на одежде. Ежели силы и решимость нечисти столь велики, что она все же бросается на человека, она запутывается в потайных узелках, теряет все свои силы, бьется, как рыба в сети.

У женщин ширина вышивки по подолу была больше, чем у девушек; в ней отражалось ее родство не только со своим родом, но и с родом мужа. Интересно, что при знакомстве молодые люди могли по узорам вышивки установить род друг друга.

Обережная вышивка для детей выполнялась красным цветом. Для взрослых цвет мог быть различным. Женщины добавляли черный цвет, цвет матери-земли, защищая с помощью него себя от бесплодия. Синий и зеленый цвет использовали для одежды мужчин. Синий оберегал от стихий, зеленый - от ран.

Детскую одежду обычно шили из старой одежды родителей – не только и не столько потому, что она уже много раз стираная и потому мягкая, не повредит, не натрет кожу ребенка, а потому, что она впитала в себя родительскую энергию и силу, и ею защитит, убережет ребенка от дурного глаза, порчи, несчастий. Девочке одежду шили из материнской, мальчику, разумеется, из отцовской, таким образом предрешая правильное развитие в зависимости от пола – девочке передавалась сила материнства, мальчику – мужская сила. Когда дети подрастали и уже обретали какую-то свою собственную защитную силу, им полагалась своя первая рубаха, из новины. Это обычно приурочивалось к моменту первой возрастной инициации – в три года. С двенадцати лет девочка получала право носить собственную (правда, пока девичью) поневу, мальчику полагались первые штаны-порты. Проходя инициацию в двенадцать лет, обереги мальчика менялись, становились (как и у девочки) более поло-определенными. Появлялся пояс и, разумеется, оберегов становилось меньше – ведь росла своя собственная сила.

Народ использовал в орнаментах лишь те знаки, которые, по его мнению, способствовали благу, увеличению рождаемости, хорошему урожаю, изобилию, удаче.

Вышитые полотенца вывешивались на стены, зеркала, иконы к большим праздникам: во время свадеб, на крестильном обеде, в день трапезы по случаю возвращения с воинской службы сына или приезда долгожданной родни. Полотенца развешивали на стенах, составляющих красный угол избы, и в самом красном углу.

Вышитыми полотенцами перевивали дугу и увешивали спинку свадебной телеги или саней. В день свадьбы полотенце использовалось невестой в качестве фаты. Накинутое на голову, оно должно было предохранить ее от дурного глаза, порчи в самый ответственный момент жизни. Полотенце применялось в обряде «соединения молодых» перед венцом. Во время венчания отец невесты завязывал на левой руке дочери полотенце, подводил ее к жениху и передавал ему конец полотенца. Держа его в правой руке, жених обводил невесту вокруг алтаря.

По обычаю, полотенца являлись необходимой частью девичьего приданого. Их было принято демонстрировать родственникам мужа на второй день свадебного пира. Молодуха развешивала полотенца в избе поверх полотенец свекрови, чтобы все могли полюбоваться на ее работу. Количество полотенец, качество полотна, мастерство вышивки — все это позволяло оценить трудолюбие, аккуратность, вкус молодой женщины. В русской деревне также существовал обычай одаривать полотенцами родственников жениха, участников свадебного поезда: дружку, подружек, тысяцкого, сватов. Ко дню своей свадьбы девушке приходилось заготавливать до ста полотенец.

Во время родов «бабка» принимала младенца на новое полотенце. Полотенцем одаривали бабку-повитуху, принимавшую роды, кума и куму, крестивших младенца. Полотенце присутствовало в обряде «бабина каша», происходившем через несколько дней после рождения ребенка. Им прикрывали горшок с кашей, совместное поедание которой рассматривалось как закрепление родственного союза и включение в него новорожденного.

Однако особую роль играло полотенце в погребально-поминальной обрядности. По поверьям русских крестьян, в полотенце, вывешенное в день смерти человека на окно, сорок дней находилась его душа. Малейшее движение ткани рассматривалось как знак ее присутствия в доме. На полотенцах выносили гроб из дома. До могилы гроб несли также на полотенцах. После похорон эти полотенчики вешали на могильный крест и на ворота перед домом. В сороковины полотенце встряхивали за околицей деревни, отправляя тем самым душу из «нашего мира» в «иной мир».

Все эти действия с полотенцем были широко распространены в русской деревне. В их основе лежали древние мифологические представления славян. Полотенце выступало в них в качестве оберега, знака принадлежности к определенному семейно-родовому коллективу, осмыслялось как предмет, воплощавший души предков — «родителей», внимательно наблюдавших за жизнью живых.

Полотенца — «обыденники» ткали против мора, для испрашивания дождя или ведра тайно за сутки или за один световой день. В некоторых губерниях девушки, желавшие выйти замуж, ткали «обыденную пелену» — длинное полотенце.

Символы на полотенцах.

Цветок — символ красоты и непорочности, красный цветок — символ земной любви.

Дерево - символ взаимосвязи всего в мире, символ долгой жизни. Мировое Дерево Жизни — место встречи человека со Вселенной.