Измененные состояния сознания в религии и культуре

Изучение измененных состояний сознания затруднялось еще и тем, что большинство ученых не имели собственного опыта ИСС, а мистики и религиозные деятели своим опытом делиться не спешили. Впервые утверждение о том, что для понимания и правильной оценки ИСС исследователю необходимо лично испытать эти переживания, было сделано в рамках трансперсональной психологии. Такой подход, радикально отличавшийся от традиционно-научного, в котором исследователь выступает в качестве независимого субъекта, соответствовал между тем духу времени. Период постмодерна, с его идеалами свободы и вместе с тем с тенденциями к стиранию всевозможных границ, не мог не подтолкнуть исследователей к поиску свободы психологической, которая могла состоять в праве свободно распоряжаться своими состояниями и вместе с тем отказаться от традиционных форм изучения этих состояний. В рамках трансперсональной психологии возникают смежные дисциплины, такие, как трансперсональная антропология (Чарльз Д. Лафлин, Джон Макмэнус, Джон Ширер), трансперсональная экология и экологическая философия (Уорвик Фокс).

Разумеется, трансперсональная психология подвергалась и подвергается в настоящее время критике, основой которой является вопрос: правомерна ли сама трансперсональная психология как таковая, то есть является ли она эмпирической наукой? Утверждается, что если трансперсональная психология не есть эмпирическая наука, то у нее нет ни правомочной эпистемологии, ни правомочных средств для получения знаний. Ставится под сомнение и ее методология. Однако внешняя непохожесть на привычные фундаментальные науки пугает все меньше, а значимость как научная, так и общественная полученных результатов становится все больше.

Примерно в это же время было изменено отношение к «ненормальности» измененных состояний сознания, которые до недавнего времени считались на Западе патологическими [218;219; 279]. Однако исследования, проведенные в рамках, например, гуманистической психологии, полностью опровергают эту концепцию. Так, Абрахам Маслоу, опросив сотни людей, которые пережили спонтанные мистические переживания (или, как он их называл, "пиковые переживания"), показал, что мистические переживания не являются симптомами патологии и не имеют отношения к психиатрии. Зачастую они имеют место у людей без каких бы то ни было серьезных эмоциональных проблем, которых во всех остальных отношениях можно считать "нормальными". Более того, если эти переживания происходят в благоприятной обстановке и хорошо усваиваются, они могут дать весьма полезные результаты: улучшить жизнедеятельность, повысить творческие способности и "самоактуализацию" [159].

Первые исследователи измененных состояний сознания, вызванных медитативными или йогическими практиками, предполагали, что все ИСС более или менее эквивалентны друг другу. Однако позднее стало понятно, что это абсолютно не верно. Например, ИСС, связанные с индийской медитативной практикой, включают целый спектр различных состояний: отпратьярхары, когда исчезает реакция на какие-либо внешние раздражители, до состояния экстатического принятия всех элементов бытия, практикуемого в Бхакти-йоге. Некоторые практики – отдельные дзенские сатори ведут к состояниям единства, когда исчезает чувство разделения себя и мира. В других состояниях исчезают все объекты или явления, как в буддийской нирване или ведической нирвикальпа-самадхи, или все явления воспринимаются как выражения или модификации сознания, как в сахадж-самадхи.

Анализируя различные религиозные источники, можно отметить, что практически все религиозные системы включают описания ИСС. Между тем одним из наименее изученных вопросов психологии религий является роль и сущность ИСС в религиозной жизни.

Кратковременные, но очень сильные переживания, позволяющие верующему принципиально по-иному увидеть окружающий мир, во многих религиозных и мистических традициях были ключевым моментом в дальнейшем религиозном продвижении человека. В восточной традиции это состояние характеризуется как просветление, в мистических – посвящение, в христианских, особенно протестантского толка,– обращение. Важность данного состояния заключается в том, что в памяти оно остается в качестве мистического опыта, на который в будущем опирается вера и религиозные чувства человека. У. Джеймс в фундаментальном труде «Многообразие религиозного опыта» [72] описывает дополнительные признаки, сопровождающие подобное состояние и сохраняющиеся как элементы мистического опыта.

Три описанных выше признака У. Джеймс назвал состоянием уверенности, которое сопровождает человека в течение всей жизни, подпитывая его веру и после возвращения в обычное состояние сознания.

Важность обладания личным мистическим опытом для формирования религиозных чувств отмечали многие исследователи. Некоторые, например, уже цитированный проф. Е. Торчинов, даже ставят наличие такого опыта во главу угла, давая следующее определение религии: "Религия - это комплекс представлений, верований, доктрин, элементов культа, ритуала и иных форм практики, базирующийся на трансперсональном переживании того или иного типа и предполагающий установку на воспроизведение этого базового переживания" [290, с.64]. Однако с таким определением трудно согласиться. На наш взгляд, основная проблема данного определения в том, что, как нетрудно убедиться, основная часть рядовых прихожан большинства религий как раз и не испытывала никаких трансперсональных состояний, но тем не менее обладает в том или ином объеме религиозными чувствами, в частности, верой. Данные религиозные чувства могут быть индуцированы им другими людьми, уже обладающими такими чувствами или мистическим опытом.

Для сравнения приведем еще одну цитату, из принадлежащей перу ученика Майстера Экхарта – Рейсбрука «Песни опьянения»:

Приняв во внимание свой долг,не нужно тебе колебаться,ведь для кшатрия нет ничего иного,чем справедливая битва.

Мне все дела посвятив, сердцем будь предан высшему Атману,от самости, от вожделений, сражайся оставив горячность.Их (чувства) обуздав, пусть он сядет,сосредоточась на Мне – Высшей цели.

Наиболее глубокие исследования этих состояний были проведены С. Гроффом. Используя сеансы ЛСД-терапии и другие искусственно индуцируемые трансовые состояния, например, дыхательные техники [61- 63; 279; 389], он выделил следующие типы подобных переживаний:

1. Переживания эмбриона и плода.

Нередко люди, не знакомые с соответствующими культурами, рассказывают истории, очень напоминающие древние мифологические сюжеты Месопотамии, Индии, Египта, Греции, Центральной Америки и других стран. Эти истории можно сравнить с юнговским описанием неизвестных, но явно архетипических тем детских снов и снов наивных пациентов, а также с симптоматикой некоторых людей, страдающих шизофренией. Отмечалось, что в результате ЛСД-сессий некоторые люди проникают в различные системы эзотерического знания. Так, люди, не имеющие понятия о Каббале, переживают состояния, описанные в книге Зогар и Сефер Иецира, и демонстрируют неожиданную осведомленность в каббалистической символике. Подобный феномен внезапно сформированного понимания наблюдался также в таких древних формах предсказания, как по книге И цзин «Книге перемен» или картам Таро.

3. Соматические эффекты, подобные активации чакр в индийской традиции, – ощущение мгновенного и мощного высвобождения энергии, движения ее по телу, сопровождающееся глубокими и драматическими переживаниями.

4. Сознание Универсального Разума, в котором человек переживает всеобъемлющее единство существования.

5. Сверхкосмическая и метакосмическая пустота, которая, возможно, соотносится с переживанием махашуньяты в буддизме.

Описанная классификация, по всей видимости, не описывает всего спектра состояний, связанных с изменением самотождественности, поскольку охватывает лишь состояния, связанные с «расширением», трансценденцией сознания. Однако известны и противоположные практики, связанные с разотождествлением, сужением сознания, при которых адепт отсекает от своего «Я» все новые элементы, ограничивая свое самосознание все более жесткими рамками. Данное соображение еще раз подчеркивает недостаточность предложенного Е. Торчиновым определения относительно трансперсональной природы религии. Впрочем, такого рода психопрактики более характерны для эзотерических систем.

Учитывая важность ИСС в системе религиозного опыта, в рамках большинства культур были разработаны методы искусственного вызывания таких состояний. Важно отметить, что, несмотря на различия в интерпретациях, большая часть подобных методов встречается во всех культурных традициях, т.е. является культурными универсалиями. Можно выделить четыре группы подобных методов.

В медитациях первого типа внимание концентрируется на сигналах, исходящих от объекта, причем, делает это непроизвольно, когда пристально всматривается, прислушивается или принюхивается, а также «вчувствывается» в болевые симптомы или другие ощущения организма. Простейшими из наиболее известных медитаций данного типа являются тратака – концентрация взгляда на блестящем предмете, созерцание деревянного шарика, практикуемое в Китае и др. Эти медитации обладают двояким эффектом. С одной стороны, сосредоточение на каком-либо внутреннем объекте приводит к его актуализации, т.е. сознательному его восприятию, что способствует расширению сознания. А с другой – длительное сосредоточение может привести к отключению внимания вследствие усталости и аутогипнозу [389].

Медитации второго типа – это различные формы внушения, т.е. активное управление функциями организма с помощью воли. В зависимости от способа подачи волевой команды эти медитации можно разделить на визуализации, словесные и кинестетические внушения. Наиболее часто практикуются первые две.

При визуализации волевая команда передается подсознанию в виде некоторых понятных ему визуальных образов, картин, форм. Наиболее известными медитациями этого типа являются визуализация движения энергии в виде сияния определенного цвета, медитация на рисунках чакр, органах, мандалах и т.д. К словесным внушениям относятся медитации, при которых волевая команда подается в словесной форме, как, например, в системе аутогенной тренировки Шульца («Моя правая рука тяжелеет») и самовнушении Э. Куэ («Мне с каждым днем становится все лучше и лучше во всех отношениях») [397]. Практикующие кинестетическое внушение волевым усилием пытаются вызвать в теле различные ощущения – тяжести, легкости, воздушности и т.д.

Объектом активного воздействия при медитациях второго типа могут быть не только физиологические ощущения, но и элементы мировоззрения человека, его жизненной позиции, самоощущения и само-позиционирования в мире.

Считается, что в западной психологии предпочтение отдается использованию активных техник [389] (хотя как видно из приведенных отрывков это правило не безусловно); в восточных же традициях, наоборот, преобладают техники концентрации, спокойствия, созерцательного подхода, с помощью которых можно с успехом вызывать состояния восторга, молчания ума и транса. Но поскольку такие практики не подкрепляются исследованиями и наблюдениями, они не дают возможности человеку глубже понять себя и не ведут к свободному проявлению и внешней реализации. Чтобы до конца постичь себя, необходимо соединять концентрацию ума с осознаванием и исследованием.

Учитывая все сказанное выше, следует отметить, что только медитация третьего типа, собственно говоря, и является медитацией в полном смысле этого слова и представляют собой синтез обоих описанных выше типов упражнений. Практикующий одновременно дает волевые команды, направленные на изменение состояния, и созерцает свое состояние, что позволяет контролировать результативность команд и корректировать их, а следовательно, повышает шансы достигнуть желаемого состояния.

О существовании взаимосвязи между телом и душой человека известно очень давно. В глубокую древность уходят своими корнями и попытки диагностировать особенности характера человека по тем или иным внешним признакам, таким как физиогномика – искусство определения характера и судьбы человека по его лицу, хирология – по линиям на ладони, френология – по особенностям строения черепа и т.д. Однако в современной науке данная проблема была поднята сравнительно недавно. Лишь в середине ХХ века В. Райх, У. Джеймс, А. Лоуэн и некоторые другие известные психотерапевты обнаружили, что психика человека проецируется на его физическое тело в виде конституционных особенностей, мышечных зажимов, контрактур, а также, что верно и обратное: при воздействии на тело определенным способом Проективная сетка, связывающая психику и тело, выглядит, согласно современным представлениям, следующим образом [148; 201].

Горло и шея связаны с интеллектом, способностью формулировать свои мысли, правом иметь свои суждения, свои мнения, принимать самостоятельные решения. Зажимы в области горла зачастую связаны с тем, что человек "зажимает" желание высказать обиду или какую-либо другую переполняющую его эмоцию. Это может вызывать заболевания щитовидной железы. Зажимы в задней части шеи, шейный остеохондроз связаны с повышенным грузом ответственности, который «взвален» на человека, иногда – желанием «спрятаться», втянуть голову в шею, стать незаметным.

Грудная клетка, область сердца связанны с чувственной сферой человека. Зажимы в этой области вызваны неумением выражать искренне и свободно такие чувства, как любовь, неприязнь, симпатии и т.д. Наиболее распространенным типом зажимов в этой зоне является неспособность человека дышать полной грудью, т.е. с равномерным расширением грудной клетки во все стороны и поднятием ключиц (при ровном позвоночнике). Типичными болезнями, возникающими вследствие этих эмоциональных проблем, являются заболевания сердца, остеохондроз. Неспособность искренне радоваться всем жизненным проявлениям приводит к легочным заболеваниям, невысказанные обиды – к астме.

Область живота связана с потребностью в доминировании, с властью, признанием, агрессией. Если соответствующие потребности фрустрированы – человек имеет слабый брюшной пресс, рыхлый живот, иногда заболевания брюшных органов. Напряжение поясничных мышц связано со страхом нападения.

Область таза связана с потребностью в сексе и удовольствиях. Люди с ригидным тазом, как правило, ограничивают себя в удовольствиях. С этой же проблемой связана и плохая растяжка ног. Характерными заболеваниями в подобном случае является поясничный остеохондроз, заболевания мочевого пузыря, внутренних половых органов. Жадность, стремление сэкономить на себе приводит к запорам и геморрою.

Лицо, кроме волевого центра на лбу, содержит вторичные проекции всех проективных зон. Так, голова проецируется на лоб, горло – на нос, сердце – верхняя губа, живот – зубы, таз – нижняя губа, щеки – руки, желваки - локти. Ригидность соответствующих зон лица свидетельствует о наличии зажимов в соответствующей части тела и соответствующих психологических проблем.

К психосоматическим методам можно отнести статические позы, подобные упражнениям йоги, особые движения, вибрации, пение повторяющихся звуковых сочетаний, кружение на одном месте и другие методы, воздействующие на сознание через описанную систему психосоматических соответствий. Конкретная психологическая направленность каждой техники может быть понята на основании анализа, на какой телесный сегмент она воздействует, а также является техника закрепощающей или расслабляющей данный сегмент.

Дыхательные методы достижения ИСС основываются на двух принципах воздействия.

1. Изменение соотношений концентрации кислорода и углекислого газа в организме. Увеличение концентрации кислорода способствует процессам торможения и достигается за счет интенсивного дыхания, гипервентиляции легких. Увеличение концентрации углекислого газа достигается за счет задержек дыхания на различных фазах и приводит к возбуждению некоторых зон мозга. Первый тип методик использовался преимущественно в первобытных культах, второй – в индийских практиках. Комбинируя соотношение длительностей вдох–задержка–выдох–задержка, можно добиваться строго определенного соотношения концентраций кислорода и углекислого газа в крови и тем самым достичь различных «калиброванных» состояний. Эффективность подобного метода увеличивается также за счет непосредственного ритмического воздействия на мозг через нервные окончания, расположенные в носоглотке. Методы ритмического дыхания использовались в йоге, магической практике нин-дзюцу, в даосских психопрактиках.

2. Задействование в процессе дыхания различных групп мышц. Взаимосвязь между различными мышцами человека, в частности, дыхательными, была отмечена А. Лоуэном. Он же предложил метод активизации психических функций посредством изменения типа дыхания. Однако в религиозных практиках подобные методы использовались достаточно давно. Так, в индийской йоге различали три базовых типа дыхания, в шаманизме использовались различные виды «дыхания силы» и т.д.

Вопрос об использовании наркотических веществ для достижения ИСС – один из самых деликатных в религиозной проблематике. С одной стороны, это вызвано неприятием данного метода различными морализаторствующими силами общества, а с другой стороны, тем, что господствующие религии настаивают на проведении четкой грани между мистическими состояниями и состояниями, искусственно вызываемыми с помощью наркотиков или других методов. Так, доктрина римского католицизма гласит, что мистический экстаз – дар благодати, а потому не может контролироваться человеком.

Между тем использование наркотических средств всегда являлось значимым элементом религиозной практики. Достаточно вспомнить пейот, использовавшийся коренной американской (индейской) церковью, и мексиканские священные грибы, известные более двух тысяч лет, индийскую сому (хаому) и коноплю зороастрийцев, греческий культ Диониса, который «везде. учил людей культуре виноделия и мистериям поклонения ему и везде почитался как бог», бензоин в Юго-Восточной Азии, дзенский чай, пятая чашка которого очищает, а шестая «зовет в область бессмертия», питури австралийских аборигенов и, вероятно, мистический кикеон, который ели и пили во время завершения шестого дня элевсинских мистерий, христианский ладан [152].

В большинстве случаев подобные вещества использовались для того, чтобы вызывать измененные состояния сознания, прежде всего видения религиозного характера.

Особую роль ИСС играют в формировании космогонических представлений. Действительно, в отличие от западной космогонии, всегда ориентировавшейся на описание физической реальности, космогония многих восточных религий является своеобразной картой измененных состояний сознания. Ярким примером этого может служить буддийская космогония, сферы (рупа) и миры (лока) которой являются описаниями ИСС, последовательно достигаемых медитирующим. Так, первая сфера – сфера желаний – включает пять уровней (миров), соответствующих привязанностям к различным группам объектов, которые оставляются при прохождении соответствующего уровня. Вторая – сфера форм – достигается медитирующим при освобождении от эмоциональных, но не интеллектуальных привязанностей (привязанности ума к формам). Третья – сфера без форм – есть состояние пустоты ума, в котором исчезают все привязанности к внешнему миру.

Подобную «внутреннюю космогонию» можно наблюдать и в шаманских описаниях мира, космогонических образах типа мирового дерева, мировой горы и т.д. [50; 84; 191] Своеобразным методом картографирования ИСС являются тибетские мандалы, которые построены по матричному принципу. Четыре сегмента мандалы соответствуют четырем базовым психоэмоциональным состояниям, которые по-разному проявляются на различных уровнях расширения сознания, представленных концентрическими окружностями. Используя подобную схему, практикующий или его учитель могли подобрать техники, способствующие достижению строго определенных состояний, необходимых для гармонизации психики, которые выражались заполненной мандалой. Шаманская космогония представляла собой описание мира таким, каким видит его шаман, находясь в шаманском путешествии [84; 358;404].

Значение опыта ИСС как источника образа мира может и выходить за рамки лишь религиозной космогонии. Так, точки зрения об онтологичности мистического опыта, его огромной культурообразующей роли придерживается С.Хоружий. В своей монографии «К феноменологии аскезы» он пишет: «Такой опыт онтологичен: является «опытом бытия», выражением первичной бытийной уста­новки, глобальной антропологической ориентации; имея же энергийную, деятельностную природу, он наделен возмож­ностью практического претворения, развертывания этой ориентации и установки во всех, вообще говоря, сущест­вующих формах: что и есть самоосуществление человека. Поэтому всякий развитый, проработанный род мистическо­го опыта есть порождающее ядро определенной антрополо­гической стратегии, или же сценария самоосуществления человека, кратко - определенной антропологии [307, c .6].

Однако приведенная цитата представляется некоторым образом идеализирующей реальность. Далеко не всегда материал полученный на основе опыта ИСС удачно окультуривается в виде той или иной «антропологической стратегии». Можно привести примеры весьма любопытных схем взаимодействия онтологических реальностей, порождаемых различными состояниями сознания, например, перенесение запредельного опыта в сферу реального. Так, уже описанные представления буддийской «медитативной космогонии» воспринимаются рядовыми буддистами как описания физического космоса. Подобное явление можно назвать псевдоинтеграцией опыта ИСС. Она характерна для тех культур, которые не уделяли или переставали уделять должное внимание проблеме интеграции соответствующего опыта.

1. Способность человека к достижению измененных состояний сознания является одним из основополагающих свойств человеческой психики. Опыт ИСС формирует многие аспекты культуры, такие как космогонические представления, философию, символизм.

2. Определенный набор психических состояний присущ каждой культурной традиции и составляет одну из культурных ценностей.

3. Опыт изменения состояния сознания является основой всех более сложных психопрактик, как осознаваемых, так и неосознаваемых.

4. Наличие измененных состояний сознания хотя бы у части последователей религии – необходимый фактор ее существования, поскольку опыт таких состояний – это источник религиозного чувства и веры.

5. Существуют специальные социальные институты, направленные на окультуривание опыта ИСС, интеграцию его в обыденную жизнь.

6. Выделены схемы такого окультуривания, в т.ч.интеграция, маргинализация, сакрализация, ипсевдоинтеграция.

Комментарий от ЦАИ Око Планеты:

Центр аномальных исследований ОКО ПЛАНЕТЫ - приглашает читателей принять участие в его работе.

В задачи группы входит:1) Сбор информации;2) Анализ информации;3) Написание тематических статей;

Для активного участия в группе присылайте свои заявки в ПС Landgraf или Sarkey а также на почту anomalya@oko-planet.su

Интересные фото, видео материалы а также ссылки, присылайте кураторам группы.

Материалы предназначены только для ознакомления и обсуждения. Все права на публикации принадлежат их авторам и первоисточникам. Администрация сайта может не разделять мнения авторов и не несет ответственность за авторские материалы и перепечатку с других сайтов. Ресурс может содержать материалы 16+